Уныние — что это такое, как с этим бороться

Грех уныния — причины, признаки, борьба

Уныние это грех

Уныние это расслабление как тела, так и души. Этот грех заставляет человека опустить руки, потерять всякое желание что-либо делать, утратить надежду.

Преподобный Амвросий Оптинский описывает это так: «Уныние значит ту же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться; в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает» (“Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского”, часть 2).

Депрессия — синоним уныния

Нередко уныние называют “полуденным бесом”, проводя параллель с 90 псалмом (Пс. 90:7) из-за того, что уныние чаще всего настигает людей в полдень. По наблюдениям старцев, в это время монахов, которые просыпаются очень рано, посещает сонливость и суетные мысли.

Почему уныние считается смертным грехом? Дело в том, что оно действует в связке с гордостью. Унывающий человек обычно перекладывает ответственность за неудачи с себя на других людей, обстоятельства, судьбу. Пытается назначить виноватым в неприятностях кого угодно, но не себя. Это — одно из проявлений гордости. Из-за этого уныние представляет большую опасность даже для самых ревностных христиан.

Даже среди неверующих людей уныние считается весьма опасным недугом. Распространённое в наши дни явление — депрессия — является его светским обозначением и прямым проявлением. Для лечения депрессии используют помощь психологов и различные препараты. Христиане тоже борются с проявлениями уныния. Только вместо психологов — священники и духовники, а вместо лекарств — молитва и труд.

Проявления уныния

Уныние это один из видов неверия. Человек разочаровывается в Боге, начинает отчаиваться.

«Тоска, по свидетельству Марка Подвижника, есть крест духовный, посылаемый нам к очищению прежде бывших согрешений. Тоска происходит и от других причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами; от стеснительных обстоятельств, которыми испытуется вера наша в Промысл Божий и надежда на Его милосердие и всесильную помощь. А верою и надеждою мы часто бываем скудны, от того и томимся», — так описывает причины появления уныния преподобный Амвросий Оптинский (Полное собрание сочинений преподобного Амвросия Оптинского).

Уныние, как и любой смертный грех, многогранно. Оно может подступить к человеку с любой стороны. Чаще всего именно уныние становится первой страстью на пути духовного взросления. Оно отвлекает от молитвы, посылает суетные мысли, заставляет сомневаться даже в Том, кто незыблем и вечен — в Боге. Особенно сильно уныние действует в одиночестве. Одинокий человек куда легче поддаётся скуке, унынию и отчаянию. Именно поэтому начинающим инокам советуют проживать в общежитии. Молитвенный подвиг в одиночестве — это удел опытных монахов.

Проявления уныния в духовной жизни разделяют на три категории:

— охлаждение к молитве, сомнения в её действенности;

— леность, полное нежелание вести духовную борьбу со своими страстями и недостатками;

— стремление заниматься чем угодно — даже совершать внешние добрые дела, но не совершенствоваться в своей внутренней жизни.

Маловерие — симптом уныния

Одним из опаснейших проявлений уныния считается охлаждение к Господу. Человек забывает всё то добро, что Он сделал ему, забывает всю помощь, которую получил. Мы начинаем роптать или сомневаться в вере. Это ведёт к неизбежной гибели души, к потере Бога.

Тем не менее, через искушения, подобные унынию, необходимо пройти православному христианину. Они позволяют человеку преодолеть свои слабости, увидеть свои пороки и начать борьбу с ними.

“Подобные потрясения потребны для человека-христианина, носящего земляное тело, с которым связана его бессмертная душа. Без таких потрясений христианин не только не может приносить духовных плодов, но может погибнуть от возношения, что и случилось с падшими ангелами. Итак, лучше будем смиряться при наших немощах и неисправности нашей, прося помилования от Господа единым Его милосердием”, — так пишет о неизбежности искушения унынием Амвросий Оптинский (“Симфония по творениям преподобных оптинских старцев”, Т. II).

Последствия уныния

Как и за любой совершённый грех, за потакание любой страсти, за уныние человек наказывает себя сам. Он становится вялым и слабым, не способным сосредоточиться и сконцентрироваться как в молитве, так и в повседневных или рабочих делах. Унывающий человек своими руками разрушает достигнутое и в мирской, и в духовной жизни. Не исправляются недочёты в работе, портятся отношения в семье, забрасываются полезные привычки, появляются пропуски в ежедневной молитве, посещения церкви становятся всё реже и реже.

Самое страшное наказание, которое может навлечь на себя унывающий человек, это потеря Бога в душе. Своим унынием человек не просто теряет Господа, он отталкивает Его, заполняя сердце саможалением, отчаянием, ропотом и неверием.

Как бороться с унынием

Бороться с унынием помогает воля человека, его способность заставлять себя делать то, чего не хочется. И главное условие в этой борьбе — постоянство. Необходимо постоянно заставлять себя придерживаться привычного распорядка дня, нагружать себя работой. При этом не отдаляться от друзей и родственников, не зацикливаться на предмете уныния. Одним из лучших решений в этой ситуации является изматывающий физический труд.

Другое оружие, которым нужно бороться с любым грехом и в особенности с унынием, это молитва. Молясь, мы и разумом, и душой устремляемся к Богу, Единственному, кто может помочь нам победить грех.

“Говорят: нет охоты, так не молись — лукавое мудрование плотское; не стань только молиться, так и совсем отстанешь от молитвы; плоть того и хочет. Царствие Небесное нудится (Мф. 11:12), без самопринуждения к добру не спасёшься.” — пишет в своём дневнике святой Иоанн Кронштадский (“Моя жизнь во Христе”, Т. 1, запись 601).

Действительно, если уныние побеждает тебя, отвлекает от молитвы, мешает сосредоточиться, то бросить молитву — значит поддаться греху. Молитва приводит душу в сосредоточенное состояние и помогает победить страсть.

В состоянии уныния следует читать 26, 36, 39, 53, 101 псалмы. Также полезны молитвы об избавлении от уныния святого Иоанна Кронштадтского или святого Дмитрия Ростовского.

Молитва об избавлении от уныния святого Иоанна Кронштадтского

Господь – уничтожение уныния моего и оживление дерзновения моего. Все для меня Господь. О, воистину Сый Владыко, слава Тебе! Слава Тебе, Животе Отче, Животе Сыне, Животе Душе Святый – Простое Существо – Боже, присно нас избавляющий от душевной смерти, страстями душе нашей причиняемой. Слава Тебе, Триипостасный Владыко, яко от одного призывания имени Твоего просвещаеши мрачное лицо души и тела нашего и дарствуеши миром Твоим, превосходящим всякое земное и чувственное благо и всякое разумение.

Молитва из творения святого Дмитрия Ростовского

Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Отец щедрот и Бог всякаго утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей! Утеши каждаго скорбящаго, опечаленнаго, отчаявающагося, обуреваемаго духом уныния. Ведь каждый человек создан руками Твоими, умудрен премудростию, возвеличен десницей Твоею, прославлен благостию Твоею… Но вот посещены мы ныне Отеческим Твоим наказанием, кратковременными скорбями! – Ты сострадательно наказываешь тех, кого любишь, и милуешь щедро и призираешь на их слезы! Итак, наказав, помилуй и утоли печаль нашу; преложи скорбь на веселие и радостию раствори печаль нашу; удиви на нас милость Твою, дивный в советах Владыко, Непостижимый в судьбах Господи, и благословенный в делах Твоих во веки, аминь.

pravoslavium.ru

Православная Жизнь

Связаны ли между собой печаль и депрессия? Почему уныние стоит в ряду главных смертных грехов? Унывают ли монахи и святые? Делился мыслями и анатомировал уныние протоиерей Константин Лисняк, благочинный Соледарского округа.

Кто виноват?

Уныние относится к смертным грехам. Смертный грех вводит душу человека в состояние духовной смерти, когда теряется возможность покаяться, изменить свою жизнь. Печаль и уныние очень близки к отчаянию и самоубийству, это звенья одной цепи.

Современная жизнь насквозь пропитана зловонием уныния. Посмотрите, сколько людей сейчас пребывает в депрессии! В США население сплошь употребляет антидепрессанты, серьёзно подсажено на химию.

Человек в условиях относительно комфортной жизни находится в праздности, она — мать множества грехов и пороков. В духовной сфере одно проистекает из другого: какой грех ни возьми, каждый тянет за собой другие. Печаль — это начальное звено уныния, самое малое по степени тяжести. Постепенно состояние ухудшается, и человек доходит до ступора.

Святые о том, почему печаль — это грех:

«Чрезмерная печаль обыкновенно доходит или до сомнения, или до пагубного богохульства» (свт. Иоанн Златоуст).

«Если кто думает, что не имеет пристрастия к какой-нибудь вещи, а лишившись ее, печалится сердцем, тот вполне прельщает самого себя» (прп. Иоанн Лествичник).

«Тоска происходит от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами» (прп. Марк Подвижник).

Уныние парализует душу человека, он не способен ни покаяться, ни помолиться толком, ни доброе дело сделать. Всё из рук валится, смысл жизнь потерян, всё плохо, всё пропало. Унывающего можно сравнить с больным, пережившим инсульт: охватывает полная недееспособность. Это очень тяжёлое духовное состояние. С другой стороны, святые отцы пишут, что уныние — это спутник каждого подвижника, особенно монаха. «Бес полуденный» — это именно о нём. Опытные духовники заметили, что где-то с 10 утра и до трёх дня у монашествующих случаются искушения, следствием которых становятся печаль, уныние и сомнения.

Какие ещё причины у печали и уныния? — праздность, гнев, раздражение, неудовлетворённость греховной страсти. С ними нужно бороться, ни в коем случае не потакать. Унывающая тварь — хула на Творца. Уныние — скрытое богохульство. Человек как будто говорит: «Зачем мне эта жизнь?» Самоубийство — страшный грех именно потому, что убивающий себя дар жизни бросает Богу в лицо: «Зачем Ты мне это дал? Не хочу!» Это плевок в сторону Создателя.

Святые отцы приводят разные примеры уныния. Святой Иоанн Златоуст вспоминает Иуду. Дьявол омрачил его, настолько предал чрезмерности печали, что он удавился. Преследовал его до тех пор, пока не лишил намерения покаяться и не привёл к самоубийству. Была печаль, а вот деятельного покаяния, как у Петра, не произошло. Апостол Пётр — пример противоположного поведения: всю жизнь каялся, слёзы проливал, даже умереть, как его Учитель, считал себя недостойным.

Святой Иоанн Лествичник пишет: «Мать уныния — тщеславие». Человек нафантазирует о себе что-то, а потом, когда случаются в жизни какие-то преткновения, падения, разочарования, не может смириться. Святитель Феофан Затворник утверждал: «Состояние уныния — один из крестов, которые нести нам неизбежно в продолжение жизни своей». И дальше добавляет: «На дух уныния жалуйтесь Господу и Ангелу хранителю, и отбежит. Но всяко терпи благодушно».

Грехом может быть даже печаль о совершённом грехе:

«Грешат те, которые считают добродетелью чрезмерную печаль после греха, не понимая, что это происходит у них от гордости и самомнения, от того, что они слишком много надеются на самих себя и на свои силы» (прп. Никодим Святогорец).

Впрочем, бывает так, что печаль помогает истребить грех:

«Печаль, рожденная грехом, истребляет грех, когда сопровождается покаянием» (свт. Иоанн Златоуст).

Вывод какой? — не надо убегать от этого состояния, потому что догонит и накроет. Нужно идти навстречу и разбираться, как и с любым другим духовным вопросом. Современный человек всего боится — от маловерия, слабохарактерности, малодушия. На него наваливаются возраст, немощи, одиночество, и с ним невозможно ни о чём разговаривать, не получается растормошить.

Что делать?

Лекарство такое: если человек относительно молод — то работа, физический труд. Движение — это жизнь. Даже просто взять веник или швабру, прибрать, помыть что-то — уже хорошо. Глядишь, кровь разошлась, и жизнь развиднелась.

Можно к друзьям обратиться. Один священник рассказывал такую историю. Некий человек служил в спецназе. Это непростая работа, занимающиеся ей люди получают большую деформацию психики. Так и этот человек: впал в уныние, решил покончить с собой. Положил перед собой на стол оружие, сидит, настраивается на «харакири». В этот момент звонит телефон. Оказывается, что это его сослуживец. Поговорили, анекдоты друг другу рассказали, посмеялись, вспомнили прошлое — словом, от души пообщались. Когда бывший спецназовец трубку отложил, то посмотрел на оружие и подумал: «Что я, совсем с ума сошёл?» Он перевернул эту страницу и стал жить дальше. Общение, даже простой звонок могут спасти человека от страшного греха.

Нельзя замыкаться в унынии, не надо смаковать его. Тоска по Богу рождает спасение, а самоедство — довольно опасная штука. Весь мир тебе не мил, кажется, что ты всем в тягость. Не хочется общаться, начинаешь людей избегать, потому что у тебя состояние тяжёлое, ты всем недоволен, всё угнетает. В итоге люди тоже начинают тебя избегать, получается замкнутый круг. Это состояние ада. Вообще, уныние — от дьявола: ему нечего ждать (чаять), кроме исполнения своего приговора, он в состоянии от-чаяния. Это от него исходят газы, отравляющие всех унынием. Не человек это всё придумал, это пришло из другого мира. Так что уныние — это враг, и на него можно гневаться, как пишут святые отцы. Гнев против сатаны, своих слабостей и страстей — не грех.

В качестве лекарства от уныния воцерковлённому человеку обязательны молитва, чтение Священного Писания, Псалтыри, духовной литературы. Самое главное врачевство — это, конечно же, таинства Исповеди и Причастия.

Как бороться с этим грехом:

«Если хочешь быть без печали, старайся угодить Богу» (авва Евагрий).

«Печаль есть рана души, и должно непрестанно лечить ее словами утешения» (свт. Иоанн Златоуст).

Печаль может происходить от нашей неблагодарности Богу:

«Не будь нечувствителен и неблагодарен. Так как радостное и приятное мы скоро забываем, а печальное всегда помним, то и говорим, что всегда находимся в печалях» (свт. Иоанн Златоуст).

Антирадость

Грех уныния охватывает человека незаметно, исподволь отравляет его, постепенно доводя до крайнего состояния. Вспоминается случай, который рассказывал в семинарии наш преподаватель, отец Нафанаил. Как-то в монастырь зашёл раздражённый человек. Он остановил монаха и говорит: «Всё тут у вас хорошо, так хорошо, что просто замечательно. Но что-то мне у вас тут не нравится. Борода ваша мне не нравится, вот что!» А у отца Нафанаила борода была рыжая, раздвоенная на два клина. Человек этот нашёл единственное, к чему можно было придраться в святом месте — бороду!

Важно заметить, что порой состояния угнетённости, депрессии, уныния имеют не духовную, а физиологическую природу. Это значит, что некоторым людям нужно не только исповедоваться, но и к врачу обратиться, попить определённые лекарства, пролечиться. Об этом и митрополит Антоний Сурожский говорил.

В отношении печали важна дозировка. Печаль о грехах, умеренная, открывающая двери покаянию — это добрая вещь. Если человек погрустил, а потом пошёл работать — ничего страшного в его печали нет, а если он в итоге ушёл в депрессию, перестал ходить в храм, общаться с людьми и Богом — это совсем другое.

Уныние — одна из главных человеческих страстей. Вспомним преподобного Серафима Саровского и подумаем, печалился ли этот человек, если он говорил каждому: «Радость моя, Христос воскресе!», — пребывал в состоянии пасхальной радости и благодатного озарения? Нет, конечно. Понятно, что это состояние высокой духовной жизни подвижников, достигших определённой степени совершенства.

Господь сподобил меня общаться со святыми людьми, когда я учился в семинарии. Я не слышал от них ни слова ропота, не замечал никакого уныния. Кажется, что человек светится, как солнышко. Понятно, что это плоды великих монашеских подвигов. Видя эти плоды, люди удивляются и тоже о чём-то важном задумываются.

Я бы советовал внимательно читать жизнеописания наших святых и учиться у них. Бог дал нам всё, Он умер за нас на Кресте, а мы имеем наглость ещё и унывать после этого, маловерие проявлять? — нет, так нельзя. Значит, будем бороться с унынием — благо, у верующего человека для этого есть множество средств.

Святые Оптинские старцы говорят о том, что такое уныние:

«Уныние значит ту же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться; в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает» (прп. Амвросий Оптинский).

И рассказывают, как бороться с ним:

«У вас на всё прочее есть время, а на молитву и чтение нет его. От этого-то вы и чувствуете в себе уныние и тоскливость, и беспокойство о своей неизвестности, и недоверчивость. А когда будете чаще пребывать в молитве и печаль свою во всём возлагать на Господа Бога и уповать на Его всесильную помощь, тогда Он и успокоит вашу душу» (прп. Антоний Оптинский).

«Предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва» (прп. Макарий Оптинский).

pravlife.org

Уныние, печаль, беспокойство. Грехи и пороки

УНЫНИЕ, ОТЧАЯНИЕ, ПЕЧАЛЬ, БЕСПОКОЙСТВО. ГРЕХИ И ПОРОКИ — БОЛЕЗНИ ДУШИ.

Уныние – одно из самых распространенных болезней нашего времени. И, тем не менее, оно является смертным грехом, крайне опасным для души. В наши дни его именуют депрессией, при которой подавляются жизненные силы организма, чьей причиной считают увеличение стрессов в современном мире. На самом деле, причины уныния и крайней его степени – отчаяния имеют гораздо более глубокие причины и связаны они с повальным обращением человечества к внешнему миру, потерей истинной опоры на Бога.

Уны;ние (др.-греч. ;;;;;; – беззаботность, беспечность) – отрицательно окрашенное настроение, подавленное состояние духа, сопровождающееся общим упадком сил.

Уныние является смертным грехом, потому что, проявляя этот грех, человек сознательно гасит свои жизненные силы, убивая сам себя. При унынии человек включает программу сжатия, угасания, смерти. Он закрывается, отворачивается от действия Духа Святого, дающего жизнь и обновление. Практически, это есть энергетическое самоубийство.
«. И уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое» (Пс.142:4).

Уныние возникает как следствие неправильного ожидания человеком чего-либо извне, нежелания менять себя и преодолевать препятствия. Это, своего рода, обида на Бога и отказ от общения с Ним, протест – что, по сути, есть смерть. Это неверие в Промысл Божий и в Его Любовь. Видимо, следует что-то пересмотреть и от чего-то отказаться, что-то еще раскрыть в себе. Это требует усилий.

Уныние говорит о том, что человеком во многом движут страсти, которые тяготят к внешнему миру:

«Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому. Печаль происходит от привязанности к видимым вещам» (преп. Никон Оптинский (Беляев);

«Кто часто печалится и приписывает себе бесстрастие, тот подобен больному, притворяющемуся здоровым; ибо как больной виден по цвету лица, так страстного изобличает печаль» (Нил Синайский);

«Любостяжательный, понеся утрату, горько печалится, а презревший имущество – беспечален. Славолюбивый печалится, когда терпит бесчестие, а смиренномудрый принимает его как сотоварища. Печаль может возникнуть и от бессилия отомстить опечалившим, и как отчаяние от неудовлетворенных обид» (св. Феофан Затворник).

По учению Отцов Церкви, уныние есть потеря той духовной радости о Боге, которая питается надеждой на Его милосердное промышление о нас.

По словам Иоанна Лествичника, «уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив» (Лествица 13:2).

Бывает печаль и светлая, духовная. Это печаль о грехах – не в плане того, как все плохо и безнадежно, что вызывает упадок сил, а стыд по поводу недостаточной чистоты в душе, который рождает импульс к покаянию и изменению себя.

«Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть» (2 Кор.7:10);

«. Та печаль, которая соделывает покаяние ко спасению несомненно верному, благопокорлива, приветлива, смиренна, кротка, приятна и терпелива, так как она, исходя из любви к Богу… имеет в себе все плоды Духа Святого» (св. Феофан Затворник).

Также отцы Церкви учат: Уныние иначе именуется злым разленением. Уныние часто бывает последствием забытого грехопадения или скрытой, незаметной другой страсти: зависти, блудного разжжения, честолюбия, сребролюбия, желания отмщения обидчику. Причиной уныния бывает и переутомление от гнетущих забот. Часто уныние происходит от чрезмерных и самочинных подвигов у особо ревностных христиан. Крайнее изнеможение души называется отчаянием, и это — следствие уныния, если только человек вовремя не справится с этим грехом.

«Отчаяние называется тягчайшим грехом из всех грехов на свете, ибо этот грех отвергает всемогущество Господа нашего Иисуса Христа, отвергает дарованное Им спасение — показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей» (свт. Игнатий Брянчанинов);

«Отчаяние — обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием» (свт. Феофан Затворник);

«Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет для нас врата Небесного Града и приводит к великой беспечности и нерадению. но и потому, что ввергает в сатанинское безумие» (Иоанн Златоуст).

Печаль – это некое временное ощущение, связанное с каким-то неприятным происшествием, но это чувство проходящее. Что касается уныния, то это длительное, хроническое состояние, причем зачастую, для него нет вроде бы никакой явной причины.

«Не предавайся печали душею твоею и не мучь себя своею мнительностью; веселье сердца – жизнь человека, и радость мужа – долгоденствие; люби душу твою и утешай сердце твое и удаляй от себя печаль, ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет» (Сир.30:22-25).

Уныние – это именно состояние души, и наступить оно может при полном внешнем благополучии, а на вопрос: «Чего собственно тебе не хватает?» – страдалец даже не сможет вразумительно ответить.

«Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости» (Пртч.17:22).

Уныние – это разрушенное самомнение о себе. Человек впадает в уныние, когда не может достигнуть того, чего хотел, или не знает, как решить проблему, то есть он попал в некий тупик.

«Не думай, что ты один терпишь скорбей больше всякого. Как живущему на земле невозможно избегнуть этого воздуха, так человеку, живущему в этом мире, невозможно не быть искушенным скорбями и болезнями. Занятые земным от земного испытывают и скорби; а стремящиеся к духовному о духовном и болезнуют. Но последние будут блаженны; потому что плод их обилен о Господе» (св. Феофан Затворник).

С грехами уныния, печали связано и такое явление как тревожность и беспокойство. Исток они имеют тот же, что и уныние – недостаток доверия Богу, страстные привязки к чему-либо или к кому-либо. Христос говорил:

«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы» (Мф.6:31-34).

Тем не менее, большинство людей полностью поглощено земными заботами, ничего не оставляя для души – ни сил, ни времени, ни внимания. Особую заботу и беспокойство нам, обычно, доставляют наши близкие. Но то, что человек поместил на главенствующее место становится идолом и отбирает и радость, и покой. И вот уже человеку все время кажется, что что-то случится с его близкими, и его захлестывает страх, выбивая почву из-под ног. Ему кажется, что он чего-то не знает, не досмотрел, не сумел сделать и эта мысль вводит в оцепенение и лишает сил. То же по поводу материальных проблем – страх будущего, страх безденежья, страх потери работы и проч. следуют за человеком как призраки. Также беспокойство о самом себе – смогу ли, успею ли, не заболею, не будет ли мне плохо, как меня воспримут, получу ли то, что хочу – во всем этом отчетливо слышен голос самости. Тревожность и беспокойство могут быть как и другие страсти в разных стадиях. Могут досаждать только в мыслях, вызывая дискомфорт, а могут завладеть и эмоциями, желаниями и буквально руководить человеком, не давая ему возможности освободиться от этого вихря. Тревожность может касаться глобальных вещей, а может просачиваться и в любую мелочь – «А не опоздаю ли я на автобус», «Не попаду ли в пробку», «Смогу ли вовремя сдать отчет», «Придет ли такой-то человек на встречу, или вдруг ему что-то помешает». При большой степени тревожности человека трясет при каждом дуновении ветра, который может предвещать нечто плохое. Т.е. такое, к чему человек не готов.

Тревожность возникает как следствие неудач и ударов в прошлом, которые были вызваны действием страстей, и перенос этого негатива на будущее, т.к. эти неудачи не были правильно осознаны и вызвавшие их причины не убраны. И человеку потому кажется, что проблемы могут прийти ниоткуда, он не видит реально, что над всем происходящим действует Божий Промысл и все имеет свои причины и движется по своим законам. Смещение центра Мироздания на самого себя искажает все, и толкает человека на то, чтобы самому защищать себя, что ему никак не под силу. Потому он и включает механизмы программирования будущего – пытаясь разумом просчитать то, что может случиться. И разум, опираясь на прошлый опыт, который он не в состоянии правильно разобрать, предсказывает одну проблему за другой. В момент проявления беспокойства идет сильнейшая стяжка энергии Благодати с человека, которая уходит в адские миры. И он, обесточенный, тем не менее, продолжает вести свою битву с неизвестностью.

В этот момент человеку бы вспомнить хорошее, отвлечься от тягостных мыслей, обратиться от души к Богу – и тогда он бы увидел, что находится в наваждении, за которым нет того, чего он боится. Даже если что-то и должно произойти в жизни – у нас на это всегда есть силы и возможности.

Все перечисленные грехи побеждаются верой в Бога, в Его промысл, надеждой на то, что впереди Свет, благодарением Ему за все.

«. В скорбях наипаче будь благодарен; потому что чрез них яснее ощущается благодать заступления. Так, благодарением прогоняя печаль от постигающих тебя скорбей, не омрачишь ты блистательной красоты мужественного благодушия» (Нил Сорский)

Уныние и беспокойство проходят тогда, когда человек перестает надеяться только на свои силы, попирает в себе самость, гордыню, тщеславие, и обретает истинную Любовь, которая, как известно – «все переносит, всего надеется. »

«Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1);

«Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего» (Пс.41:6).

proza.ru

Уныние

У святых Отцов уныние — это духовный недуг, который лишает человека возможности молиться, предстоять Богу, заботиться как-либо о своём спасении. Одержимый этой греховной страстью не находит в себе сил посещать богослужения, участвовать в Таинствах.

1. Отличия от похожих духовных и душевных состояний
2. Проявления страсти
3. Способы борьбы с унынием
4. Заключение

Отличия от похожих духовных и душевных состояний

Страсть уныния может ассоциироваться с печалью или с отчаянием. Некоторые внешние сходства, конечно, можно найти, однако, это всё-таки различные духовные недуги.

Печаль не по Богу — это непреодолимая грусть по мирским благам. Больная греховной печалью душа рисует себе образы ожидаемых земных радостей. В таком состоянии у человека в душе какое-то, хотя и греховное, движение происходит.

Отчаяние ещё более энергичная страсть. Этот духовный недуг держит душу в постоянном напряжении без надежды на хорошее.

Тем более не стоит путать страсть уныния с депрессией, которая может иметь и вполне физиологические причины.

Проявления страсти

Уныние —это бессилие и равнодушие к духовной жизни, к богообщению. В этом состоянии человек не находит в себе ни мотивов, ни внутренних сил, чтобы позаботиться о спасении своей души. Но если позвать его, например, вкусно поесть или повеселиться в компании – на это силы у унывающего непременно найдутся. Так, уныние прикрывается объедением, пьянством, блудом, греховным смехотворством, тянет за собой вереницу прочих грехов. Несущие в своей душе тьму страсти уныния может внешне выказывать себя вполне весёлыми.

Уныние – следствие гордыни, которая иссушает благодатные источники, вдохновляющие душу. Эта страсть отнимает у человека желание развивать свой внутренний духовный мир. По своей сути это духовная леность. Только лень воздействует на тело, а уныние на душу. Именно из-за этого уныние считается христианскими подвижниками самой опасной страстью.

Унынию подвержены прежде всего те, кто живут уединённо и те, кто чрезмерно тяжело трудятся. Значит, эта страсть борет ревностных молитвенников и подвижников. Вместе с тем она гнездится там, где дали волю духовной беспечности и перестали прилагать усилия к спасению души. К ней расположен всякий холодный к деятельной вере в Бога человек.

За реальным поражением духовного мира человека унынием, просматриваются и падшие духи, которые активно подпитывают эту греховную страсть.

Особо развившееся уныние приносит с собой омрачение ума и души, позывы к самоубийству, ввергает человека в алкоголизм, наркоманию и прочие состояния, которые ведут к самоуничтожению.

Способы борьбы с унынием

Эту страсть трудно бороть, потому что всякий греховный навык, согласно правилам аскезы, побеждается деланием противоположной ему добродетелью. Жадность и сребролюбие – милостыней, блудная страсть и чревоугодие – постом и воздержанием. Гневливость – миролюбием, гордость – смирением. У уныния же нет противоположной ей добродетели.

Борят уныние понуждением себя на молитву, регулярным посещением богослужений, участием в Таинствах. Очень важно при этом находится среди прилежных в духовном плане друзей, искать у них поддержки и молитвенной помощи. Распорядок монастырской жизни, список послушаний, организованная молитва – такие средства выработали в общежительных монастырях. Воздерживаясь от празднословия, занимаясь посильным рукоделием, помышляя о будущих благах Царствия Божия, полагаясь на помощь Божью, можно победить эту губительную греховную страсть.

Заключение

Страсть уныния очень опасна, т.к. влекёт человека ко многим поступкам, которые способны разрушить благое душевное устроение и жизнь человека. Уныние побуждает мирянина перестать молиться и посещать богослужения, священника оставить службу и сан, монаха уйти из монастыря.

Можно заключить, что страсти уныния в большей или меньшей степени подвержены большинство христиан, поэтому надлежит всемерно вооружаться против неё. Для этого необходимо трезво смотреть на организацию своей духовной жизни. Очень важно различать, где берём на себя слишком большие труды и задачи, которые не будут нам полезны из-за своей сложности и тяжести, а где бес уныния борет нас, отворачивая от важных духовных поступков и упражнений. Совет опытного священника, молитвы близких, чтение Св. Писания, духовная дисциплина милостью Божией защищает нас от этой распространённой и губительной страсти.

А.И. Осипов — «Как бороться с унынием»

pravlife.ru

Уныние

Уны́ние – вре­мен­ное состо­я­ние или уко­ре­нив­ша­яся гре­хов­ная страсть, про­яв­ля­ю­ща­яся как чув­ство ярко выра­жен­ной неудо­вле­тво­рён­но­сти и опу­сто­ше­ния (в отли­чие печали), заклю­ча­ю­ща­яся в рас­слаб­ле­нии сил чело­ве­че­ской души и неже­ла­нии тру­диться ради своего спа­се­ния в веч­но­сти.

Формы про­яв­ле­ния уныния:

1. без­участ­ность к молитве, хра­мо­вому бого­слу­же­нию;
2. лень, ослаб­ле­ние духов­ной рев­но­сти; в рамках ино­че­ства, мона­ше­ства — охла­жде­ние к подвиж­ни­че­ской жизни вплоть до пол­ного разо­ча­ро­ва­ния и воз­ник­но­ве­ния жела­ния оста­вить мона­стырь;
3. суета, мно­го­де­ла­ние, раз­вле­че­ния, даже труды на пользу ближ­них, стрем­ле­ние внеш­ним дела­нием уйти от внут­рен­ней духов­ной жизни.

Из опыта жизни Церкви известно, что унынию могут под­вер­гаться и довольно стой­кие, рев­ност­ные хри­сти­ане. Имея это в виду, апо­стол Павел, обра­ща­ясь к своим собра­тьям по вере, наро­чито обра­щал их вни­ма­ние, чтобы они, взирая на его скорби, не уны­вали ( Еф.3:13 ).

Послед­ствия:

Даже по меркам мир­ской, обы­ден­ной жизни уныние при­зна­ётся довольно опас­ным пси­хо­ло­ги­че­ским состо­я­нием.

Уныние может спо­соб­ство­вать быст­рой утом­ля­е­мо­сти, рас­се­я­нию памяти и вни­ма­ния, потере инте­реса к насущ­ным про­бле­мам, про­фес­си­о­наль­ным и семей­ным обя­зан­но­стям. Нередко оно служит фак­то­ром, про­во­ци­ру­ю­щим депрес­сии или, что хуже, суи­ци­даль­ные настро­е­ния.

Доста­точно рас­про­стра­нен­ным спут­ни­ком уныния бывает жела­ние уто­пить грусть в ста­кане, залить тоску алко­го­лем, отвлечься, забыться в уве­се­ли­тель­ных заве­де­ниях. Однако, такое народ­ное сред­ство «помо­гает» лишь нена­долго. В ряде слу­чаев это при­во­дит к дли­тель­ным запоям. Пьян­ство уже и само по себе губи­тельно и для духов­ного, и для физи­че­ского здо­ро­вья, а сопро­вож­да­е­мое стра­стью уныния часто при­во­дит к куда более пла­чев­ному резуль­тату: эмо­ци­о­наль­ному выго­ра­нию, дегра­да­ции лич­но­сти, кон­флик­там и пр.

В рамках рели­ги­оз­ной дея­тель­но­сти уныние пре­пят­ствует над­ле­жа­щему испол­не­нию хри­сти­ан­ского дела­ния. Во время част­ного моле­ния или хра­мо­вого бого­слу­же­ния оно мешает внут­рен­нему сосре­до­то­че­нию, спо­соб­ствует блуж­да­нию и рас­се­и­ва­нию помыс­лов; в более острых формах уныние может пере­ра­сти в отча­я­ние и даже вовсе отвлечь чело­века от Церкви.

Про­ти­во­по­лож­ные унынию доб­ро­де­тели суть радость о Гос­поде, трез­ве­ние, надежда и упо­ва­ние на Боже­ствен­ный Про­мысл.

Методы борьбы:

Методы борьбы с уны­нием могут опи­раться как на пси­хо­ло­ги­че­ские, так и на аске­ти­че­ские сред­ства.

В каче­стве пси­хо­ло­ги­че­ских средств реко­мен­ду­ется: не опус­кать рук; нагру­жать себя, по мере сил, полез­ным трудом (в том числе — нра­вя­щимся, люби­мым делом); ста­раться при­дер­жи­ваться режима дня, рас­по­рядка; не замы­каться в себе, не отстра­няться от обще­ния с близ­кими; не зацик­ли­ваться на пред­мете печали, ста­раться отвле­каться от угне­та­ю­щих, мрач­ных мыслей посред­ством полез­ных и инте­рес­ных заня­тий (чтения, физ­куль­туры, про­гу­лок на свежем воз­духе); избе­гать злост­ных совет­чи­ков-туне­яд­цев и др.

Важ­ней­шим хри­сти­ан­ским (аске­ти­че­ским) сред­ством к пре­одо­ле­нию уныния явля­ется молитва (хотя бы она осу­ществ­ля­лась и через усилие, через «не хочу»). В Еван­ге­лии молитва прямо про­ти­во­по­став­ля­ется этому греху: «должно всегда молиться и не уны­вать» ( Лк.18:1 ). Кроме того, уныние, как и любой грех, тре­бует пока­я­ния. По воз­мож­но­сти нужно ста­раться ходить в храм, участ­во­вать в обще­ствен­ных молит­вах, в Таин­ствах Церкви, про­сить молит­вен­ного поми­но­ве­ния у ближ­них.

про­то­и­е­рей Вале­риан Кре­че­тов:
– Как бороться с уны­нием, если даже нет сил на молитву?
– Ну, что значит, нет сил на молитву? Невоз­можно про­из­не­сти «Гос­поди Иисусе Христе, Сыне Божий, поми­луй мя, греш­ного»? Вполне воз­можно. Или: «Боже, мило­стив буди мне, греш­ному». И это можно. Ну, если засы­па­ешь – поспи. Проснешься, опять молись. А чего уны­вать? Здесь всё про­хо­дит. Помните кольцо Соло­мона: «Всё про­хо­дит, прой­дет и это». Каждый момент – вот мы сейчас гово­рим – а он уже про­хо­дит. И так вся жизнь. Поэтому мучить себя тем, что уже про­хо­дит, не стоит. Тем, что прошло, совсем безумно. А тем, что еще не насту­пило, – тем более. Этого нет еще, зачем же стра­дать?

«Уныние есть рас­слаб­ле­ние души и изне­мо­же­ние ума, кле­вет­ник на Бога — будто Он неми­ло­сер­ден и нече­ло­ве­ко­лю­бив».
пре­по­доб­ный Иоанн Лествич­ник

«Уныние есть тяжкое муче­ние души, неиз­ре­чен­ная мука и нака­за­ние более горь­кое, чем всякое нака­за­ние и муче­ние».
свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст

«Чело­век, кото­рый не верит в Бога и в буду­щую жизнь, под­вер­гает свою бес­смерт­ную душу веч­ному осуж­де­нию и живет без уте­ше­ния в этой жизни. Ничто не может его уте­шить. Он боится поте­рять жизнь, муча­ется, идет к пси­хи­ат­рам, кото­рые дают ему таб­летки и сове­туют пораз­влечься. Он при­ни­мает таб­летки, дуреет, а потом ходит туда-сюда, чтобы посмот­реть досто­при­ме­ча­тель­но­сти и забыть боль».
прп. Паисий Свя­то­го­рец

«Стра­дают ли уны­нием греш­ники, не радя­щие о спа­се­нии души своей? Да, и чаще всех, хотя, по-види­мому, жизнь их состоит боль­шею частью из забав и утех. Даже по всей спра­вед­ли­во­сти можно ска­зать, что внут­рен­нее недо­воль­ство и тайная тоска есть посто­ян­ная доля греш­ни­ков. Ибо совесть, сколько бы ни заглу­шали ее, как червь точит сердце. Неволь­ное, глу­бо­кое пред­чув­ствие буду­щего суда и воз­да­я­ния также тре­во­жит душу греш­ную и огор­чает для нее безум­ные утехи чув­ствен­но­сти. Самый зако­ре­не­лый греш­ник по вре­ме­нам чув­ствует, что внутри его пустота, мрак, язва и смерть. Отсюда та неудер­жи­мая наклон­ность неве­ру­ю­щих к непре­стан­ным раз­вле­че­ниям, к тому, чтоб забы­ваться и быть вне себя. Что ска­зать неве­ру­ю­щим об их унынии? Оно благо для них; ибо служит при­зы­ва­нием и побуж­де­нием к пока­я­нию. И пусть не думают, чтобы нашлось для них какое-либо сред­ство к осво­бож­де­нию от сего духа уныния, доколе не обра­тятся на путь правды и не испра­вят себя и своих нравов. Сует­ные удо­воль­ствия и радо­сти земные нико­гда не напол­нят пустоты сер­деч­ной: душа наша про­стран­нее всего мира. Напро­тив, с про­дол­же­нием вре­мени плот­ские радо­сти поте­ряют силу раз­вле­кать и обаять душу и обра­тятся в источ­ник тяже­сти душев­ной и скуки».
свт. Инно­кен­тий Хер­сон­ский

«Нет хуже греха, и ничего нет ужас­нее и пагуб­нее духа уныния».
прп. Сера­фим Саров­ский

azbyka.ru